Durante siglos, los murales que decoran los monasterios del Tíbet generaron en muchos visitantes extranjeros una mezcla de fascinación e incomprensión. Sus imágenes de divinidades airadas, figuras abrazadas y símbolos de apariencia esotérica llevaron a que el budismo tibetano fuera catalogado durante mucho tiempo, y desde fuera, como una especie de culto excéntrico alejado del budismo «real». Esta percepción responde más al desconocimiento que a los hechos: en su base doctrinal, el budismo tibetano es esencialmente el mismo budismo que se practica en el resto de Asia.
Sus fundamentos son tres. Primero, el refugio en las Tres Joyas Preciosas (en tibetano: དཀོན་མཆོག་གསུམ་, Kunchok Sum): el Buda (Shakyamuni), el Dharma (sus enseñanzas) y la Sangha (la comunidad monástica). Segundo, la bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས་, Jangchup Sempa): el deseo ferviente de contribuir a la liberación de todos los seres vivos y de liberarlos de su sufrimiento mundano. Tercero, el altruismo: la dedicación activa a procurar la felicidad de los demás.
El Gran Vehículo: lo que comparte el budismo tibetano con Asia Oriental
El budismo tibetano pertenece al Mahayana (ཐེག་པ་ཆེན་པོ་, Tekpa Chenpo), «el Gran Vehículo», la misma corriente que se practica en China, Corea y Japón. Sus enseñanzas se centran en la búsqueda de la iluminación no solo para uno mismo, sino para todos los seres sin excepción. Esta orientación lo distingue del Hinayana (ཐེག་དམན་, Tekmen), «el Pequeño Vehículo», predominante en el sur de Asia, que pone el acento en el camino individual hacia la liberación.
Si el budismo tibetano comparte tanto con el budismo del resto de Asia Oriental, la pregunta que surge de forma natural es: ¿por qué tiene un aspecto tan diferente?
Por qué el budismo tibetano parece tan distinto
La respuesta tiene que ver con la historia de cómo llegó el budismo a cada lugar. El budismo llegó a China a través de la Ruta de la Seda, viajando con las caravanas de comerciantes que recorrían Asia Central. Desde allí se extendió a Corea en el siglo IV y a Japón entre los siglos VI y VII. Este budismo provenía de India, donde nació en torno al siglo I, y al atravesar China, una civilización con una tradición intelectual propia muy desarrollada, fue absorbido e interpretado: China parece haber añadido su propia lectura a los textos budistas que recibió. Corea y Japón, a su vez, lo recibieron ya a través de ese filtro chino, y sus culturas autóctonas lo transformaron una vez más.
El Tíbet tuvo un recorrido completamente distinto. Pese a ser vecino inmediato de India, permaneció prácticamente ajeno a esa primera oleada de difusión del budismo. La religión llegó al Tíbet en el siglo VII, unos diez siglos después de que naciera, y echó raíces firmes durante el siglo siguiente. Lo hizo directamente desde India, sin pasar por ninguna civilización intermediaria, pero en un momento concreto: cuando el budismo en India había entrado ya en su fase tardía, marcada por un fuerte componente animista y de tipo chamánico, conocida como budismo tántrico tardío.
El Tíbet heredó fielmente este budismo tardío. De ahí proceden las imágenes de divinidades iracundas y las figuras de «padre y madre» en abrazo que aparecen en los murales de los monasterios y que tanto desconciertan a los visitantes no iniciados. Lejos de ser excentricidades, son representaciones simbólicas de conceptos filosóficos profundos, propias de esa herencia tántrica que el Tíbet conservó con especial fidelidad.
Hay otro factor decisivo: cuando el budismo llegó al Tíbet, la traducción de los textos indios se convirtió en una empresa nacional. Los eruditos tibetanos se empeñaron en producir traducciones lo más fieles posible al original sánscrito, y fue precisamente para hacer posible esa tarea que se creó el alfabeto tibetano. El resultado es que los textos tibetanos son los que más se aproximan a los originales indios. En el siglo XII, cuando los musulmanes invadieron la India y las escrituras originales fueron destruidas, las traducciones tibetanas se convirtieron en el único vínculo existente con las enseñanzas originales del Buda. Este hecho movió a varios monjes japoneses, entre ellos el célebre Ekai Kawaguchi, autor de Tres años en el Tíbet, a arriesgar sus vidas para llegar al Tíbet a finales del siglo XIX y principios del XX, cuando el país estaba herméticamente cerrado a los extranjeros.
Budismo exotérico y budismo tántrico (esotérico)
Dentro del budismo tibetano conviven dos grandes niveles de práctica. El primero es el budismo exotérico, abierto y accesible a todos, cuyas enseñanzas se recogen en los textos llamados Do (མདོ་) o Sutras. El segundo es el budismo tántrico o esotérico, un nivel de práctica que opera con un grado mucho mayor de secreto y que no está limitado por los códigos éticos ordinarios, al que solo pueden acceder quienes han completado el camino exotérico. Los textos propios de este nivel se denominan Gyu (རྒྱུད་) o Tantras.
Los sutras son discursos atribuidos al Buda que enseñan conceptos fundamentales, mientras que los tantras se centran en prácticas esotéricas y enseñanzas especializadas. El budismo tántrico se compone de múltiples formas de meditación y rituales simbólicos, y es precisamente este componente el que constituye la característica más visible y singular del budismo tibetano frente a otras tradiciones. Sin embargo, todo el edificio esotérico descansa sobre la base exotérica: sin los sutras, los tantras no tienen suelo donde crecer.
La reencarnación y el sistema de los lamas encarnados
Según la cosmología budista, todos los seres vivos repiten eternamente el ciclo de la vida y la muerte (སྐྱེ་འཆི་འཁོར་བ་, kye chi khorwa, el samsara) en los Seis Reinos (རིགས་དྲུག་, Rigdruk): el infierno, el reino de los espíritus hambrientos, el reino animal, el reino humano, el reino de los asuras y el reino de los dioses. El tipo de renacimiento en cada vida depende de las acciones acumuladas anteriormente. Escapar de este ciclo es lo que se conoce como iluminación (བྱང་ཆུབ་, Jangchup), emancipación de los apegos mundanos, y dentro de los Seis Reinos solo los seres humanos tienen la capacidad de trabajar activamente hacia ella. Por eso nacer como ser humano se considera una oportunidad preciosa que no conviene desperdiciar.
El sistema de los lamas encarnados (སྤྲུལ་སྐུ་, tulku) es una institución exclusiva del Tíbet. Cuando un monje o monja de alto rango fallece, se considera que renace en otro cuerpo y ese niño es buscado y reconocido como su sucesor espiritual. En algunos casos el propio lama deja una profecía sobre el lugar de su renacimiento; en otros, se recurre a un oráculo cuando no hay indicios claros. Estos lamas podrían haber alcanzado ya la iluminación y elegido no renacer más en este mundo, pero han decidido volver para seguir ayudando a quienes aún sufren y se encuentran perdidos. La idea se basa directamente en el altruismo del Gran Vehículo. El ejemplo más conocido es el Dalái Lama (ཏཱ་ལའི་བླ་མ་), venerado como la encarnación viva del bodhisattva de la compasión, Avalokiteśvara (སྤྱན་རས་གཟིགས་, Chenrezig).
El Bon: la religión que el Tíbet nunca abandonó del todo
No es posible entender el budismo tibetano ni la cultura del Tíbet sin conocer la religión Bon (བོན་), el sistema de creencias autóctono que existía en el Tíbet mucho antes de la llegada del budismo y que floreció durante miles de años. El Bon es una tradición que combina elementos animistas y chamánicos: la creencia en espíritus que habitan la naturaleza, la práctica de rituales mágicos y el uso de la oración como vínculo entre el ser humano y lo sobrenatural.
Según la leyenda, el fundador del Bon fue Tonpa Shenrab Miwoche (སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་), cuyo nombre puede traducirse como «el gran y supremo maestro Shen». La tradición dice que descendió del cielo y eligió el monte Kailash (གངས་རིན་པོ་ཆེ་, Kang Rinpoche), en el Tíbet Occidental, como lugar donde pisar la tierra. Allí introdujo esa síntesis de animismo y chamanismo que define al Bon en su forma más antigua.
Cuando el budismo llegó al Tíbet en el siglo VII, el Bon perdió gran parte de su influencia formal y el Tíbet fue convirtiéndose progresivamente en un país budista. Sin embargo, su presencia nunca desapareció del todo entre la gente. Todavía hoy pueden encontrarse elementos del Bon en determinados festivales, rituales y en la vida cotidiana de algunas regiones del Tíbet.
El Bon que sobrevive hoy es bastante diferente de su forma original. Con el tiempo sus enseñanzas fueron reorganizadas para resistir el desafío intelectual del budismo, y en la actualidad la distancia entre ambas tradiciones es mucho menor de lo que cabría esperar. Algunas diferencias visibles, sin embargo, permiten distinguirlas:
- El símbolo Yungdrung (གཡུང་དྲུང་) o esvástica aparece en ambas tradiciones, pero en sentidos contrarios: en el budismo gira hacia la derecha (卍), en el Bon hacia la izquierda (卐). La dirección de las peregrinaciones alrededor de templos y lugares sagrados también se invierte: los budistas circulan en el sentido de las agujas del reloj; los practicantes del Bon, en el contrario. Las frases de oración más comunes difieren igualmente: los budistas recitan Om Mani Padme Hum (ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་), mientras que en el Bon la fórmula equivalente es Om Matri Muye Saledu.
- Los templos principales del Bon tradicional son el monasterio de Tashi Menri y el de Yungdrungling, ambos al este de Shigatse. Dado que la mayoría de sus líderes han tenido que exiliarse en India, el nuevo monasterio de Tashi Menri en Dolanji, en el norte de India, ejerce hoy como sede central de la tradición.
En Tíbet Plaza, creemos que conocer estos fundamentos es la mejor forma de acercarse a la cultura tibetana con respeto y sin simplificaciones. El budismo tibetano no es una versión extravagante del budismo: es una de sus formas más antiguas y más fieles a las fuentes originales, enriquecida por una tradición autóctona, el Bon, que nunca dejó de estar presente en la vida del pueblo tibetano.
